Vztahy mezi jednotlivými prvky

Tyto vztahy jsou pro terapeutickou praxi zásadní. Pomocí těchto vztahů je terapeut schopen určit poměrně přesně, jak nemoc vznikla, jak se bude vyvíjet. Tyto vztahy nám můžou pomoci pochopit nejen to, co se děje v našem těle. Ale také to, co se děje kolem nás, v přírodě, ve společnosti, v interakci mezi lidmi apod.

Pět prvků se obvykle zobrazuje ve formě pentagramu. Rychle však dodávám, že se nemáme čeho bát. Tento pentagram je ten nejpřirozenější na světě a opravdu nemá nic společného s čarodějnickými symboly.

Na pentagramu vidíme, jaké vztahy mezi sebou jednotlivé prvky vytvářejí, jak se vzájemně ovlivňují, jak se podporují, či naopak jak jeden druhého omezují. Ten pohyb je cyklický, vede od jednoho prvku k dalšímu, který je právě na řadě. Ten pohyb nikdy nekončí. Neustále se jeden prvek a jedna jeho forma energie přeměňuje v druhou. Když dojde na konec pentagramu, začne cyklický pohyb znova.

Viz obrázek pentagramu.

Tyto vazby mezi jednotlivými prvky jsou velmi důležité pro terapeutickou praxi. Pomocí těchto vzájemných vazeb je terapeut schopen určit nejen, jak nemoc vznikla, ale i jak se bude vyvíjet.

Uvedu jeden konkrétní příklad. Játra jsou systém velmi citlivý na emoce. Jejich energie je poměrně divoká, a pokud jsme třeba pod tlakem a naše emoce jsou hodně vybuzené, budou mít tendenci se přehřívat. Játra v těchto případech, stejně jako papiňák, potřebují svou energii občas trochu upustit. Mohou ji upouštět třeba do hlavy, tak vznikají migrény. Nebo ji pošlou do celého těla, což bývá příčinou hypertenze. Nebo ji upustí třeba do očí a vznikne glaukom. Velmi často ale nadměrnou energii pošlou směrem k našemu trávení. Trávení má na starosti Slezina a její párový orgán Žaludek. Slezina patří k prvku Dřevo. Tím vznikne takzvaný „příčný úder“, kdy Dřevo omezuje Zemi. A tak někteří lidé, přestože jejich stravování je z pohledu čínské medicíny na jedničku, mohou mít trávicí problémy způsobené právě tímto vztahem mezi prvkem Dřeva a Země. Jinými slovy mají trávicí problémy, kde je příčinou stresové zatížení.

Víte, co je úžasné? Že pomocí těchto vzájemných vtahů a propojení lze vysvětlit všechny nerovnováhy v našem organismu. Vysvětlit, pochopit a následně léčit.

Existují dva základní vztahy mezi jednotlivými prvky: vztah rození (Xiang Sheng) a vztah ovládání (Xiang Ke). Každý prvek má vztahy s ostatními prvky. Přijímá od nich energii, a naopak jim předává tu svou. Ten pohyb vztahů je cyklický a má určitá pravidla.

Prvním vztahem je vztah vzájemného rození. Pokud sledujete prvky na pentagramu po směru hodinových ručiček, vidíte, že jeden prvek rodí ten následující. Je tedy mezi nimi vztah rození. Vztah rození symbolizuje podporu a posilování. Jednotlivé prvky se po směru hodinových ručiček podporují a vyživují. Předávají si energii. Aby také ne, vždyť rození je vztahem mezi matkou a dítětem.

• Matka vyživuje dítě.
• Když má matka hodně energie, přepošle ji dítěti.
• Pokud má dítě málo energie, matka mu pomůže.
• Matku to sice vyčerpá, ale jí na oplátku pomůže zase její matka.

Dřevo tedy rodí Oheň, Oheň rodí Zemi, Země rodí Kov, Kov rodí Vodu a Voda rodí Dřevo. Každý z prvků je tedy některým z prvků rozen a jiný prvek sám rodí. Pokud tedy chceme posilovat Ledviny, je dobré posílit nejen Ledviny přímo, ale také Plíce, které jsou jejich matkou.

Dalším je vztah ovládání. Jde o vazbu, kdy jeden prvek je schopen kontrolovat aktivitu toho dalšího. Tento vztah funguje jako přirozená brzda. To kdyby některý z prvků měl tendenci příliš zesílit a začít omezovat ty ostatní. Vztah ovládání funguje opět po směru hodinových ručiček, ale vždy ob jeden prvek. Je to podobné, jako kdyby babička kontrolovala vnouče.

Funguje to tak, že Dřevo ovládá Zemi, Země ovládá Vodu, Voda ovládá Oheň, Oheň ovládá Kov a Kov ovládá Dřevo. Každý z prvků tedy někoho ovládá a zároveň je někým ovládán.

Pokud je třeba prvek Ohně příliš silný, musíme posílit prvek Vody, aby svého vnoučka Ohně dokázal lépe kontrolovat a ovládat. Voda tak sníží aktivitu Ohně, oslabí ho, a tím ho takzvaně kontroluje.

• Všechny prvky jsou mezi sebou propojeny vztahy rození a ovládání.
• Změna jednoho prvku tak ovlivňuje další prvky.
• Pokud je jeden prvek náhle příliš silný nebo dojde k jeho oslabení, ovlivní to prakticky celý systém, ale v určitém pořadí.
• Mechanismus rození a ovládání pomáhá vyrovnávat v našem organismu energie a zajišťovat jejich harmonický stav.

Je dobré pochopit, že tyto mechanismy slouží k regulaci celého systému, tedy k zachování harmonie. Pokud se jeden prvek z nějakého důvodu, většinou vnějším zásahem, chová neobvykle, ostatní prvky se ho budou snažit umravnit. Tento systém tak symbolizuje mimo jiné i samoregulační a sebeuzdravující schopnosti našeho těla. Tímto systémem si náš organismus pomáhá udržovat svoji homeostázu.

V praxi ale vidíme, že v určitých situacích může být tento vztah ovládání prováděn až příliš silně. Pak se mu říká nikoli ovládání, ale vzájemné podmaňování (Xiang Cheng). Při něm jeden prvek přespříliš ovládá či kontroluje prvek jiný. A opět jde o vztah, jak se říká, ob generaci, tedy mezi vnoučetem a despotickou babičkou. Například Voda může tak přílišně kontrolovat Oheň, až ho zadusí. To je vztah podmaňování. Jistě chápete, že tohle už není harmonická, ale patologická vazba. Vazba, která nám přináší problémy.

Existuje ještě jeden vztah, který není zdravý a přirozený. V našem příměru by šlo o příliš silné vnouče, které by začalo terorizovat chudinku babičku. Tomu bychom pak říkali vztah vzájemného ponižování (Xiang Wu). Je to podobné jako vztah ovládání, ale v protisměru. Takže třeba Oheň si může začít podmaňovat Vodu. No, kdo to kdy viděl?

Tento systém vztahů nám pomáhá chápat, jak se mění věci v našem organismu, ale i v přírodě či ve společnosti. A nejde jen o pochopení. Tento systém můžeme velmi efektivně využít pro nápravu toho, co se v našem organismu pokazilo.

• Pokud je třeba jeden orgán oslabený, musíme posílit ten, který mu předchází v cyklu rození. Pokud je oslabené Srdce (Oheň), je třeba posílit Játra (Dřevo).
• Pokud je jiný orgán příliš silný, je třeba posílit ten, který mu ob prvek předchází. Pokud je příliš mnoho energie v Játrech (Dřevo), musíme posílit Plíce (Kov).

Tohoto systému můžeme využít při přípravě stravy nebo třeba při napravování emočních nerovnováh. Tohoto systému využívá terapeut čínské medicíny, když provádí diagnostiku i následnou léčbu. Používá se při výběru akupunkturních bodů, ale i při výběru vhodných bylin do bylinného receptu.

Autor: Milan Schirlo, terapeut tradiční čínské medicíny